Quiz

Antwort A) ist richtig. Dass der Buddhismus oft mit Vegetarismus assoziiert wird, ist primär auf die Tradition des Mahāyāna in Ostasien zurückzuführen. Ursprünglich konzentrierte sich diese Lehre auf das allgemeine Tötungsverbot, das die absichtliche Tötung fühlender Wesen untersagt. Dies bedeutete jedoch nicht automatisch, dass der Verzehr von Fleisch verboten war, solange man nicht selbst für den Tod des Tieres verantwortlich war. So gab es Regeln für ‚reines Fleisch‘: Es galt als zulässig, wenn der Gläubige das Tier nicht selbst getötet, die Tötung nicht gesehen und niemanden damit beauftragt hatte.

Heute leben viele Buddhist*innen tatsächlich vegetarisch. Der Übergang zum Vegetarismus in Ländern wie China, Korea und Japan ist aber vermutlich eine Folge des starken Ahnengedenkens. Durch die Lehre der Wiedergeburten entstand die Vorstellung, dass das Tier, das man isst, einst ein Familienmitglied gewesen sein könnte. Deshalb ist die vegetarische Lebensweise in diesen Regionen bis heute tief in der Praxis verwurzelt.

Der Religionswissenschaftler Markus Rüsch forscht an der Uni Münster zum japanischen Buddhismus. Ein besonderer Schwerpunkt seiner Arbeit liegt in der Untersuchung von religiösen Räumen und Hagiographien, also Erzählungen über das Leben und Wirken heiliger Personen.

Antwort B) ist richtig. Zwar glaubten die Ägypter an eine Weiterexistenz nach dem Tod und mumifizierten daher ihre Verstorbenen, doch die vielen Tiermumien, die in den Tierfriedhöfen entdeckt wurden, waren keine Haustiere: es handelt sich dabei um speziell für das Ritual von Tötung und Mumifizierung gezüchtete Tiere. Die Untersuchung von Knochenfunden aus den Tierfriedhöfen liefert deutliche Hinweise auf die zum Teil grausamen Bedingungen, unter denen diese Tiere gehalten wurden. Nicht selten sind die gefundenen Knochen gebrochen und verformt.

Ein weiterer Befund stellt gängige Vorstellungen von der Tiermumie als sorgfältig und liebevoll konservierten „Körper“ infrage: In einigen Fällen ist es nicht das Tier, das mumifiziert und in einen „Sarg“ gelegt wurde, sondern andere Überbleibsel, wie Eierschalen, Federn und Nestreste, die zu einer Mumie geformt und entsprechend balsamiert wurden. Dieser Befund legt nahe, dass es den ausführenden Priestern und den Auftraggebern der Mumifizierung primär um die korrekte Durchführung des Rituals ging und weniger um das jeweilige Tier.

Angelika Lohwasser ist Ägyptologin und erforscht am Exzellenzcluster „Religion und Politik“ die Verknüpfung von Religion und Politik im Alten Ägypten und antiken Sudan.

Antwort B) ist richtig. Aktuelle religionswissenschaftliche und kommunikationswissenschaftliche Forschung zeigt, dass spirituelle Online-Netzwerke gerade durch die Verbindung unterschiedlicher religiöser, esoterischer und kultureller Elemente geprägt sind. Diese als „Patchwork-Spiritualität“ bezeichnete Form unterscheidet sich grundlegend von klassischen Religionsgemeinschaften mit festgelegten Lehren und Institutionen: An die Stelle einer einheitlichen, verbindlichen Glaubensbasis tritt eine individuelle Zusammenstellung unterschiedlicher Traditionen und Praktiken. Digitale Netzwerke begünstigen diese Entwicklung, indem sie den Austausch sowie die Verbreitung solcher heterogenen Überzeugungen erheblich erleichtern.

Die Kommunikationswissenschaftler*innen Thorsten Quandt, Anna Davydova und Saïd Unger forschen am Exzellenzcluster „Religion und Politik“ und der Uni Münster zu Verschwörungstheorien, Esoterik und „Patchwork-Religionen“ im Internet – mit computergestützten Methoden untersuchen sie, wie sich neue ideologische Bewegungen in Online-Umgebungen formieren und verbreiten.

Antwort C) ist richtig. Die vorchristlichen Skandinavier haben – abgesehen von wenigen Runeninschriften – keine eigenen Texte hinterlassen. Was wir über ihre Religion wissen, stammt daher fast ausschließlich von christlichen Zeitgenossen (etwa aus England) sowie von den christlichen Nachfahren der Heiden selbst, die zumeist als Geistliche ausgebildet waren. In den als „Edda“ bekannten Texten wird Odin (Óðinn) zwar als Hauptgott und Urheber der Dichtkunst dargestellt, doch handelt es sich dabei um die Perspektive isländischer Gelehrter, die über 200 Jahre nach der Annahme des Christentums schrieben.

Andere Quellen zeichnen ein abweichendes Bild: Orts- und Personennamen wie Þorsteinn (dän./dt. Thorsten) deuten darauf hin, dass Thor (Þórr) in vorchristlicher Zeit deutlich populärer war. Auch der Chronist Adam von Bremen hält ihn im 11. Jahrhundert für den wichtigsten Gott – eine Einschätzung, die sich noch 1555 in der Historia de gentibus septentrionalibus des schwedischen Erzbischofs Olaus Magnus findet: In dem dort abgebildeten Holzschnitt sitzt Thor auf dem Thron, flankiert von Odin und Frigg.

Verschiedene Generationen und Epochen entwarfen also unterschiedliche Bilder der vorchristlichen Religion, von der uns keine unmittelbaren Selbstzeugnisse überliefert sind. Auch archäologische Funde – etwa zu Kultstätten und Begräbnispraktiken, die sich regional stark unterscheiden – liefern ein vielgestaltiges, keineswegs einheitliches Bild.

Die Skandinavisten Roland Scheel und Simon Hauke untersuchen am Exzellenzcluster „Religion und Politik“ Erinnerungskulturen an das vorchristliche skandinavische Heidentum vom Mittelalter bis heute.

Antwort A) ist richtig. Die Bezeichnung „Kingdom-minded Network Christianity“ (KiNC) geht auf die Theologin und Religionswissenschaftlerin Maria Hinsenkamp zurück, die den Begriff in ihrem Buch „Visionen eines neuen Christentums“ entwickelt hat. Sie beschreibt damit ein globales und äußerst heterogenes Feld, das sich aus unterschiedlichen Bewegungen, Netzwerken, parakirchlichen Organisationen, Gemeinden und Diensten zusammensetzt.

Zu den zentralen Vorstellungen innerhalb dieses Feldes zählt die Erwartung der Wiederkunft Jesu Christi und die Etablierung eines tausendjährigen Gottesreiches (Millennium), das dem endzeitlichen Gericht vorausgeht. Israel nimmt in dieser Erwartung eine Schlüsselrolle ein: Fundamental ist die Überzeugung vom Rettungswillen Gottes für „sein Volk“ – wobei sowohl die Anerkennung Jesu als Messias durch die Jüd*innen als auch die Bekehrung Israels als notwendige Voraussetzungen für die Rückkehr Christi und seine Herrschaft von Jerusalem aus gelten.

Die Religionswissenschaftlerin Astrid Reuter erforscht am Exzellenzcluster „Religion und Politik“ derartige Bewegungen im Feld des Katholizismus in Brasilien und Europa. Sie untersucht dabei, wie diese neuen charismatischen Bewegungen innerhalb der Kirche entstehen und mit anderen kirchlichen Strömungen sowie anderen Religionen konkurrieren.

Antwort D) ist richtig. Der Koran erwähnt weder den Namen Eva noch eine Erschaffung aus der Rippe Adams. Die historisch-literaturwissenschaftliche Koranforschung zeigt vielmehr, dass die Schöpfungsverse eine gleichwertige Entstehung des ersten Menschenpaares aus einem einzigen Wesen (arab. nafs) beschreiben – beide Teile dieses Wesens gehen demnach gemeinsam und gleichrangig aus derselben Quelle hervor. Vorstellungen einer hierarchischen Schöpfungsordnung, in der Eva Adam nach- oder untergeordnet wäre, entwickelten sich erst später in Teilen der islamischen Auslegungstradition, unter Einbeziehung von Motiven aus jüdisch-christlichen Überlieferungstraditionen. Die zeitgenössische Forschung bewertet diese Deutungen kritisch neu und rückt damit die im Koran selbst angelegte Gleichrangigkeit der Geschlechter in der Schöpfung wieder stärker in den Blick.

Die Islamischen Theologinnen Dina El Omari und Botaina Azouaghe forschen an der Islamisch-Theologische Fakultät der Universität Münster zu geschlechtergerechten Zugängen zum Koran und feministischer Koranexegese.

Antwort A) ist richtig. Das jüdische Ritualgesetz, das in seiner Grundform im sassanidischen Reich zwischen dem 3. und 6. Jahrhundert n. Chr. entstand (Babylonischer Talmud), ist seit seiner Entstehung von großer Dynamik geprägt und einer ständigen Anpassung an sich ändernde Lebensumstände unterworfen. Es unterscheidet sich zudem je nach Gemeinde – etwa zwischen sefardischer und aschkenasischer Tradition –, wobei diese Unterschiede nicht nur toleriert, sondern auch wertgeschätzt werden. Seine Dynamik und praktische Anwendung werden seit Beginn der modernen judaistischen Forschung intensiv untersucht, in jüngerer Zeit vor allem unter sozialen Fragestellungen.

Katrin Kogman-Appel ist Judaistin und forscht am Exzellenzcluster „Religion und Politik“ zur jüdischen Kunst-, Buch- und Kulturgeschichte des Mittelalters.

Antwort B) ist richtig. Es handelt sich um die altspanische Liturgie, die im spätrömischen Reich entstand und zur Zeit des Westgotenreiches kodifiziert wurde – daher auch als westgotische oder isidorianische Liturgie bezeichnet. Die lateinische Sprache wurde seit der Spätantike beibehalten.

Der Begriff „mozarabisch“ bezieht sich nicht auf die Liturgiesprache, sondern auf den Alltag: Nach der arabischen Eroberung ab dem 8. Jahrhundert übernahmen die andalusischen Christen das Arabische als Alltagssprache, in der sie mit Juden, Muslimen und anderen Christen kommunizierten. Sie wurden dadurch kulturell „arabisiert“ (arab. mustaʿrab, span. mozárabe). Als diese Christen im hohen Mittelalter nach Norden in christlich beherrschte Gebiete flohen, erschienen sie den dortigen Christen als „arabisiert“, also mozarabisch, auch weil sie weiterhin die alte lateinische Liturgie aus der Antike pflegten, während im Norden die römisch-päpstliche Liturgie eingeführt worden war. So entstand ein Nebeneinander zweier ähnlicher, aber doch unterschiedlicher lateinischer Liturgietraditionen, das in der Kathedrale von Toledo bis heute lebendig ist: Der mozarabische Ritus kennt beispielsweise bis heute sechs statt vier Adventssonntage. Wenn am Hauptaltar bereits der Erste Advent gefeiert wird, zelebriert das mozarabische Kathedralkapitel zeitgleich in seiner Kapelle den Dritten Advent.

Wolfram Drews ist Mittelalterhistoriker und Sprecher des Exzellenzclusters „Religion und Politik“ der Universität Münster. Er erforscht u.a. das Zusammenleben von Christen, Juden und Muslimen im mittelalterlichen Spanien.

Antwort C) ist richtig. Das Buch Genesis beschreibt die Frucht und das, was sie verspricht, als äußerst positiv: „Da sah die Frau, dass es köstlich wäre, von dem Baum zu essen, dass der Baum eine Augenweide war und begehrenswert war, um klug zu werden. Sie nahm von seinen Früchten und aß.“ (Einheitsübersetzung) Klug zu werden ist auch im Alten Testament äußerst erstrebenswert. Erst durch das Essen der Frucht erhalten die Menschen, nach der Logik der Erzählung, die Fähigkeit, Gut und Böse zu unterscheiden – also moralische Entscheidungen zu treffen. Von einer Sünde kann man zu diesem Zeitpunkt daher nicht sinnvoll sprechen: Das Alte Testament verwendet das Wort „Sünde“ erst bei der Erzählung, in der Kain seinen Bruder Abel erschlägt (Gen 4).

Schon früh wurde die Erzählung jedoch anders gelesen und der Fokus auf die Sünde gelegt, etwa bei Paulus (Römerbrief 5,12) – in diesem Zuge wurde auch die Schlange zum Sinnbild des Satan. Dass die Frucht schließlich häufig als Apfel dargestellt wird, geht vermutlich auf ein lateinisches Wortspiel zurück: „Das Böse“ heißt malum, „der Apfel“ mālum (mit langem a).

Der katholische Theologe Oliver Dyma forscht am Institut für Biblische Exegese und Theologie (IBET) der Katholisch-Theologischen Fakultät der Universität Münster zum Alten Testament, insbesondere zur Rezeptionsgeschichte und zur Vorstellung vom Königtum Gottes.